加薩無法療愈，因為死者的名字無人知曉 

以色列對法醫工具的破壞和封鎖，可能導致數千具巴勒斯坦遺骸永遠無法辨認，使家屬無法得到慰藉，也無法伸張正義

文／Sara El Khatib

　　在以色列對加薩發動兩年多的種族滅絕戰爭後，脆弱的停火於2025年10月9日宣布。 

　　儘管以色列持續侵犯人權，但轟炸的短暫停止讓巴勒斯坦人得以開始有限的恢復工作，並就緊急救援之後必須採取的措施進行期待已久的討論。 

　　停火後的第一周，加薩民防隊從廢墟下挖出了436具遺體，以色列方面歸還了195具遺體，但其中只有57具被確認身份。由於缺乏可用的法醫設備，許多遺體將被無名埋葬，這讓家屬們陷入了無盡的悲痛和茫然之中。 

　　乍看之下，這似乎只是個後勤問題，但實際上，這項挑戰揭示了更深層的道德和心理危機。加薩法醫能力的喪失意味著，估計仍有1萬具遺體被埋在廢墟下，這些遺體可能永遠無法被辨識或準確清點。 

　　國際救援隊已進入加薩搜尋以色列俘虜的遺骸，但對於搜尋或辨識巴勒斯坦罹難者遺骸卻沒有表現出同樣的緊迫感。 

　　這種差異暴露出一種道德失衡——它決定了哪些人的生命值得被銘記，哪些人的生命被遺忘。這也引發了緊迫的問題：這個過程，或者說對這個過程的忽視，將如何影響後代的記憶以及他們獲得療癒的可能性？ 

　　無法為逝去的親人命名和安葬，既剝奪了他們獲得慰藉的機會，也剝奪了他們的尊嚴。這使得哀悼變成了一個永無止境的過程，悲痛和沈默代代相傳。加薩缺乏身分辨識能力，不僅會阻礙正義的伸張，還會侵蝕巴勒斯坦人個人和集體療癒的根基。 

為死者命名 

　　在以往的種族滅絕後重建案例中，確認死者身分的過程對於治癒創傷和實現長期和解至關重要。 

　　在波斯尼亞和黑塞哥維那，每年都會挖掘和辨認波斯尼亞族受害者的遺骸，並在7月於斯雷布雷尼察舉行的年度紀念活動期間進行安葬。  

　　斯雷布雷尼察大屠殺發生近30年後，仍有數百具遺體下落不明。他們的失蹤持續阻礙著罹難者家屬和社區的療癒之路。 

對死者的尊重與保障其家屬的權利和伸張正義密不可分 

　　戰後不久，人們將萬人坑附近發現的個人物品和衣物的照片收集到一本大書中，至今仍供全國各地尋求答案的家庭查閱。 

　　三十年後，這本書依然令人痛心地見證了身份不明所造成的深遠後果。如果罹難者沒有得到適當的指認，哀悼儀式就無法完成，治癒創傷所需的正義感也隨之喪失，悲痛便只能在失去親人和沈默之間徘徊。 

　　根據國際法，命名對於追究責任至關重要。儘管《日內瓦公約》要求各國歸還死者遺骸，但這些公約對這項義務的陳述往往含糊不清，需要當事人達成協議，例如1975-76年埃及和以色列之間交換遺骸的案例。 

　　軍事手冊強調了這項義務，並指出其範圍涵蓋個人物品，包括文件、金錢和具有紀念意義的物品。這些義務體現了一個更廣泛的原則：對死者的尊重與保障其家屬的權利和伸張正義密不可分。 

法醫缺席 

　　要公佈罹難者姓名，首先必須對找到的遺體進行身分識別。但由於以色列持續封鎖加薩，包括禁止急需的設備和人員進入，遺體搜尋和識別這兩個步驟都受到阻礙。 

　　根據聯合國人道事務協調廳（人道協調廳）的說法，「使用加薩現有的原始工具，可能需要長達三年的時間才能找到這些屍體」。 

　　當大量屍體無人認領，或被掩埋（通常是亂葬崗）時，時間的流逝會大大增加身分識別的難度。腐爛會加速生物降解，研究表明，長時間的掩埋會降低DNA的萃取率並加劇降解。 

　　遺骸混雜在一起，使得區分個體變得更加困難。骨骼結構的完整性也會隨著時間的推移而下降，進一步阻礙了法醫分析。 

　　這些挑戰凸顯了及時識別的迫切性。 

　　包括土耳其、卡達和埃及在內的國際法醫小組已進入加薩搜尋以色列俘虜的遺骸。然而，對於搜尋或辨識數千具巴勒斯坦遺骸，卻沒有施加類似的壓力。 

　　對搜尋和辨識巴勒斯坦罹難者缺乏關注或緊迫感，反映出同樣的非人道態度，這種態度讓全世界眼睜開地看著超過7萬名巴勒斯坦人（其中包括至少2萬名兒童）遭到屠殺。 

癒合與重建 

　　加薩的重建不能僅僅從物質層面來理解。它必須超越基礎設施的修復或援助的提供，更要涵蓋對遭受難以想像的損失的人民進行道德和心理上的療癒。 

　　真正的重建始於重建一個民族：承認他們的苦難，認可他們的經歷，並創造一條超越單純生存的未來之路。 

　　真正的復甦需要正視成千上萬身份不明、遺體尚未找到的受害者所造成的道德、法律和心理創傷。 
 
　　因此，命名、辨識和歸還遺體不僅是伸張正義的行為，更是重建信任、銘記記憶和增強社區韌性的關鍵步驟。 

　　如果沒有這個過程，悲傷就會停滯不前，歷史就會充滿爭議，和解與社會療癒也將無法完成。 
 
　　衝突後社會的經驗表明，認同在復原過程中扮演至關重要的角色。 

　　在波斯尼亞，波託卡里紀念中心每年舉行的葬禮不僅代表個人的哀悼，更是對記憶和真相的公開肯定。即便擁有完善的設備和專家，倖存者在療癒創傷的道路上依然要走上一條漫長而艱難的道路。 

　　在法醫鑑定被延遲或拒絕，以及社區難以確立自身歷史的情況下，這種情況會變得更加複雜，從而導致創傷代代相傳。 

　　對巴勒斯坦人來說，這種情況自1948年「災難日」（Nakba）以來就一直存在。當時，許多被驅逐出村莊的人永遠無法返回家園，認領或尋回在以色列恐怖攻擊中喪生的親人。無法為死者命名或安葬，留下了無法癒合的傷口，將悲傷深深地烙印在家族史和集體記憶中。 
 
　　近八十年後，同樣的情況在加薩重演。大規模的死亡、流離失所和嚴酷的封鎖再次蓄意破壞了人們尋求慰藉的可能性，使未解決的傷痛循環往復。 

其他方法 

　　在缺乏裝備齊全的法醫團隊的情況下，以社區為基礎的方法正在成為權宜之計。 

　　口述歷史、地方檔案和文獻記錄工作旨在保存身分認同、紀念生命，並為家庭和後代創造有形的記錄。 

　　加薩一家醫院的院長扎庫特博士表示，將會展示發現的屍體和個人物品的照片，以便家屬能夠辨認自己的親人。 

將會展示找到的遺體和個人物品的照片，以便親屬辨認親人。 

　　網路上流傳的影片顯示，有些家庭坐在帳篷裡，瀏覽屍體和遺物的幻燈片。對許多人來說，這種經歷令人痛苦不堪，因為屍體腐爛已經抹去了大部分可辨識的特徵，幾乎不可能準確辨認身份。 

　　家屬表示，他們會尋找親人身上的胎記或早年受傷留下的疤痕，以便回憶。還有很多人只能透過衣物來辨認身分。 

　　這些方法雖然並不完美，但在政治和結構性障礙阻礙正式法醫鑑定時卻至關重要。然而，它們對於解決多倫多大學法醫病理學家兼教授邁克爾．波拉寧所描述的「國際法醫危機」卻收效甚微。 

　　歸根究底，加薩的重建必須超越房屋、醫院和學校的範疇，重建人們銘記和緬懷種族滅絕受害者所需的道德和心理基礎。唯有如此，任何形式的療癒才能生根發芽——這是一個緩慢而充滿挑戰的過程，但卻至關重要。 

　　一個社會如果不能正視逝者，就可能將未解的悲痛和不公代代相傳，從而動搖和解的根基。